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「牠們在生命要結束時,會飛到最高的地方,讓太陽融化而消失。」傳說中,禿鷹能決定自己的生死,而人類不能,這是簡晶瀅創作的起點:禿鷹的決斷,吸引著她探索人類的脆弱與渺小,並試圖以禿鷹的角度出發,在舞作裡構築生死的循環。

 

舞作一開始,男歌者喬瑟夫.艾希文上裸著半身、腰間圍著偌大的黑色長巾,背對觀眾的他,如同部落的長老,古老的山神,神話的口傳者。簡晶瀅隱身在那如山型的黑布裡,跟著喬瑟夫的腳步移動,在黑布褪去之時現身,從腳爪的舒張與抓握,開始禿鷹的一生。

 

整體而言,簡晶瀅的舞蹈能力相當驚人,嬌小身軀所蘊含的爆發力與存在感令人震撼,無論是一開始以腳掌與脖子的停格、頓點模擬鳥型,或是將辮子夾在腳趾之間、如巫般搐動震顫,還是以野性暴亂的身體律動貫穿整個舞作,都令人印象深刻,不禁喟嘆阿喀朗舞團對動物性身體的探索與訓練,在簡晶瀅身上烙下深厚的基底,令其呈現出禿鷹的狂傲、猥瑣與對死亡的決絕。然而,在舞作意義的建構上,有些片段雖張力具足,卻未能幫助場上的能量持續流動與累積,當滯留的次數多了,意義便開始溢散,徒留狂暴的肉身,而當觀看在沒有方向性的力量團塊裡持續打轉,疲憊感與迷失感也就油然而生了。

 

不過,對我來說,有一個微小的片刻,創造了這些力量團塊與禿鷹生命敘事的破口:在舞作中段,喬瑟夫拿著麥克風,坐在地上喃喃說話,簡晶瀅緩緩攀附在喬瑟夫肩頭,發出不成句的零碎聲音,並用動作輕輕撥開麥克風,再慢慢滑落至地板,喬瑟夫望著在地上爬行、爾後站起而舞的簡晶瀅,遂然失語。這裡隱約浮現出一種階序感:男性說著女性的行動(男性/女性)、人詮釋動物的行為(人/動物)、語言描述著舞蹈的內容(語言/舞蹈),這樣的階序感,若往更廣的層次去詮釋,我們也可以說,一個在英國長期工作的台灣人(歐洲/亞洲),開始嘗試從舞者成為編舞者(編舞者/舞者),並在當代劇場裡將民俗性的身體變形成為其創作元素(劇場/民俗)。有趣的是,被敘說、被詮釋、被運用、被變形的那一方,並非是以「被壓迫」或「被奪聲」等被動的姿態存在於舞作中,也並非以對抗之姿爭奪話語權,而是用女性、動物、舞蹈、亞洲、民俗的身體,形成了另一層敘事意義,團團包圍、溶解著原本在說話的那一方。究竟誰主誰客?在這個不到五分鐘的片段裡,社會中習以為常的階序,產生出了微妙的位移,對應著整個舞作都是男歌者的聲音,最後則以女聲的曲目作結,也隱約有著這樣的況味。

 

從《禿鷹》的演出內容看來,簡晶瀅應無意(或無意識)處理此類的階序,而意在處理從禿鷹傳說而來的生死感悟,只是,生命的狀態並非普世皆然,幽微的生命政治總藏在創作的每一個決定裡,或許,更清楚地看見自我生命敘事所處的位置,這禿鷹飛向太陽的決定,將更具動機,也更為立體。

吳孟軒

現為國立臺北藝術大學舞蹈博士生、臺灣當代文化實驗場Creator,碩士論文《「黑色美國夢」:全球化下台灣街舞的身體政治與認同渴望》曾獲2018年台灣舞蹈研究學會碩士論文菁霖獎。曾任臺北藝術大學專案策展人、Artplus編輯、表演藝術專案評論人(舞蹈類)、表演藝術雜誌特約作者(舞蹈類),評論與報導文章散見於表演藝術雜誌、表演藝術評論台、Artplus、美育雙月刊、非常木蘭、女人迷、洞見國際事務網。